Всички богове на монотеизма
Проф. Паула Фредриксен е историк на древните религии в средиземноморския басейн и член на Американската академия за изкуства и науки. Тя получи почетна докторска степен от Еврейския университет през 2018 г. Тази статия е редактирана версия на коментираната статия „Филон, Ирод, Павел и многото богове на древния еврейски „монотеизъм“, публикувана през 2022 г. в Harvard Theological Review .
В памет на Лари Хуртадо
Думата монотеизъм се отнася до вярата, че има само един бог. Тази модерна и тясна концепция за „вяра“ наистина позволява съвременни дефиниции на „религия“, но не е в съответствие с религиозните интуиции на древните народи, включително евреите. За тях вселената беше пълна с богове; Богът на Израел никога не е бил единственият Бог, а самото Божество е мярка за сила и е организирано в йерархичен ред
април 2023
Юдаизъм, евреи и богове
В края на първи век от н. е. император Домициан изправи пред съда своя роднина Флавий Клеменс, съпругата му Флавия Домицила и няколко други обвиняеми, чиито имена не са ни дадени, за престъплението на „Атеотес“ (ἀθεότης), с прости думи: атеизъм. Касий обяснява, че високопоставени римляни са били обвинени в това престъпление, когато са били изкушени да вървят по „пътищата на юдеите“ – „Tׇи си този, който е…“
В какъв смисъл „пътищата на юдеите“ се считат за „атеизъм“? В края на краищата е известно, че средиземноморската култура се характеризира с голяма откритост и не е необичайно външен човек да се адаптира или да се вдъхнови от определени аспекти на обичаите на съседите, било то социални, културни или религиозни. Патриотичните защитници на гръцката и римската култура наистина са имали склонност да се оплакват от бича на чуждите култове, въпреки че техните записани протести също ни позволяват индиректно да подкрепяме широкото разпространение на този средиземноморски шатанез./Забрана в юдаизма за нещо да не се прави./
Но изглежда, че „юдаизацията“, както е илюстрирана от реакцията на Домициан, предизвика по-сурови осъждания от обикновено, вероятно поради възможността да доведе до това, което днес бихме нарекли „обръщане“. 2
И обръщането на хората към еврейската религия става повод за неприятности, защото изисква от юдеизиращия се човек напълно да се откаже от обичаите на своите предци и от тяхното поклонение. 14-тата сатира на Ювеналис е точна снимка на този момент на преход: присмехът на сатирика е насочен към баща евреин, който решава да пази съботата на основание, че синовете му, когато дойде денят, ще изберат да бъдат обрязани и да възприемат други еврейски обичаи, докато обръщат гръб на римските обичаи, Тацит се оплаква, че такива хора избягват да изпълняват родните си задължения към семейството, към земята на предците и към боговете. 3
С други думи, според наблюдатели като Ювеналис и Тацит – мнение, което също се подразбира в обвинението на Домициан – възможният проблем, който се крие в юдаизма, и действителният проблем, който съществува в юдаизма, произтичат от уникалността на вярата в Еврейска традиция: Евреите са монотеисти.
Но колко „монотеистичен“ е бил този еврейски монотеизъм? И доколко евреите в древността са били „абсолютни монотеисти“? Какво всъщност имаме предвид, когато използваме термина монотеизъм като историческа описателна категория?
Оксфордският речник ни казва, че думата монотеизъм, навлязла в английския език през седмото десетилетие на седемнадесети век, обозначава вярата, че има само един бог. Същото е и с думите от същото семейство: „политеизъм“ показва вярата, че има много богове; „Атеизъм“ – вярата, че боговете не съществуват. Но нито един от тези „теизми“ не се примирява лесно с религиозните интуиции на древните народи. Първата трудност включва понятието „вяра“. Втората трудност включва концепцията за „само един бог“.
Вярата, както я тълкуват и изразяват съвременните говорители, е преди всичко умствено действие. Той инструктира вътрешно убеждение: интелектуално одобрение и умствена и емоционална ангажираност с фактическо твърдение (човек може да „вярва“ честно или силно). Подобна концепция за вярата от своя страна е подходяща и дава възможност за съвременни дефиниции на „религията“, като феномен, въплътен на социално ниво в общности и институции, към които човек може да се присъединява и да се оттегля. Съвременната религия е вид незадължително допълнение към личната идентичност.
Древната „религия“ – връзката между хората и техните богове – е била структурирана по различен начин. „Syngeneia“, което означава кръвно родство, обвързва членовете на всяка човешка група както един с друг (на синхронично ниво и на диахронно ниво, през последователността на поколенията), така и с техните богове. Боговете от средиземноморския басейн са били местни в два смисъла – принадлежащи на хората и принадлежащи на мястото. „Сингания“, като годеж на божественото с човешкото, понякога се тълкува като семейно-биологична връзка: богини и богове избират сексуални партньори измежду хората и от сдвояването се раждат владетели или граждани на определен град (който е описван като „родороден“, група от останки) или цяла нация. Дипломатите в гръко-римския свят създават и изковават политически съюзи, разчитайки на тези генеалогии. Връзките между градовете почиват на общо божествено приписване. 4
От това е разбираемо защо термините, които тогава обозначаваха това, което наричаме „религии“ – набори от правила за изразяване на подчинение, лоялност, обич и уважение към нашия бог(ове) – говорят за наследство и по-специално за наследството на предците: „Te Petria“, „Mos of Rome“, „Fides Petrum“. Думи, които често превеждаме като „вяра“ („pistis“, „fides“) и „благочестие“ („Eusebia“, „Piates“) означават в техния древен контекст „лоялност“, „подчинение“ или „неуважение“ към обичаите на предците, обичаи, които предоставят ръководните инструкции за система от задължения, правила за хранене, ритуали, календари и церемонии, независимо дали в домашното пространство или в градската общност, или в цялата империя. Образованите хора от древността са ценели особено „правилните възгледи за боговете“, но „правилните“ богословски възгледи, според самите тези образовани хора, са били изразени в спазването на „правилните“ ритуали; Те не дойдоха на тяхно място. Сдвояването между небето и земята се купува чрез правене, а не чрез умствено наблюдение.
Какво ще кажете за втория елемент в дефиницията на монотеизма, идеята, че има само един бог? Еластичният характер на древните термини theos и deus усложнява картината. Божествеността е мярка за сила и се движи по ос, която се простира в геоцентричната вселена на древните от боговете в небето до хората на земята. Такъв беше и случаят с евреите и с християните след тях, две групи, които сме свикнали да определяме като „монотеисти“. И така или иначе, Богът на Израел никога не е бил единственият Бог дори в неговата лична книга. Еврейските писания са пълни с други божества. Когато избухне война, тези божества се бият с Йехова. Но в други случаи те идват с него на думи, и са сред хората на двора му в небето, покланят му се. Те се явяват като богове на народите по света. С течение на времето древните евреи развиват митове, които съдържат тези свръхчовешки авторитети, където те са представени като ангели, които са се заблудили, или като доста сиви политически васали. Евреите (и по-късно християнските езичници), които са получили подходящо образование по (езическа) философия, понякога се опитват да докажат, че тези авторитети са онтологично зависими от единствения Бог. Но в библейската история тези божествени сили в много случаи са само част от пейзажа. 5
От момента, в който евреите се заселват в елинистическите градове – всеки от които сам по себе си е езическа религиозна институция – чуждите богове придобиват по-престижен образ сред евреите. Гръцките богове са били интегрирани в жизнената тъкан на полиса по различни начини от тези, които са били обичайни за техните предшественици, ханаанските и филистимските богове. Присъствието на тези богове в литературния канон, оформил елинистичната култура, им дава решаваща роля в образованието. Жизненият пулс на полиса до голяма степен е синхронизиран с обществените събития, провеждани в чест на тези богове. Това беше основна предпазна мярка: Бог се грижеше за благополучието на своя град.
Евреите в западната диаспора признават съществуването на другите богове, както се вижда от надписи, които са запазени. В края на краищата те живеят на територията на тези богове. Младите еврейски стажанти отдават почит на боговете на своите гимназии и като граждани те също импровизират, очевидно, почит към боговете на своя град на пребиваване. 6
Евреите, подобно на своите съседи езичници, свидетелствали за боговете в церемониите по освобождаване на роби в синагогите. Те финансират събития, посветени на тези богове, наблюдават ги и понякога дори взеват активно участие в тях като състезатели, в случаите, когато се провеждаха състезания.7 Еврейските членове на градския съвет, еврейските актьори, еврейските гимнастици, еврейските войници и еврейските гладиатори не са участвали в публичното богослужение (факт, към който ще се върнем по-късно), но когато са се провеждали такива церемонии, трябва да се предположи, както беше споменато, че ги уважават с присъствието си. За сравнение, можем да си припомним разрешението, дадено на християните от Тертулиан, големият идеолог на християнския сепаратизъм – в трактата за идолопоклонничеството ( De Idolatria ), не по-малко! – да посещават като пасивни гости тържествата, посветени на местното поклонение, включително жертвоприношения (Глава 16).
Ако е така, дори в очите на евреите Бог не е единственият Бог. Древните евреи в района на Средиземно море, подобно на своите езически и по-късно християнски съвременници, организираха своя космос в йерархичен ред. „Един Бог“ стоеше горе – за евреите това беше Богът на Израел; За „монотеистичните“ езичници и последователите на Хипсист това е техният „върховен бог“ – а под него са разположени други богове, както се изисква от космологичния метод, местната култура и личния опит. Накратко, всички „монотеисти“ в древността – езичници, евреи, а в следващите дни и християни – всъщност са били „политеисти“ по съвременните стандарти. Богът на Израел, който беше „Теос Хипсистос“ („Върховният Бог“, както беше споменато) от еврейските писания на гръцки, беше известен със своя истеничен подход към въпроса за жертвоприношенията и настояваше да бъде единственият бенефициент на поклонението служба („латрия“) на своя народ. Този съдебен процес усложни живота на евреите, които живееха в градовете на диаспората. Но изключителността на еврейското богослужение не изключва взаимодействията от по-нисък ред между еврейските човешки същества и нееврейските божествени сили, както се вижда от амулетите, надписите и папирусните свитъци, които са запазени до днес. Древната вселена е била място, пълно с богове. Евреите са били наясно със ситуацията като всеки друг в древния свят. 8
Това не беше „вярване“, а самоочевидно предположение за божествена (и следователно етническа и географска) множественост: всеки народ и всяко място има свои собствени богове. Следователно, разбира се, има повече от един. Въпреки това „нашият“ Бог винаги ще бъде най-добрият Бог в света. Историкът Ангелос Ханиотис коментира, че дори гръцкият израз „Heis Theos en Urnos“, „един Бог в небето“, е претенция за надмощие, а не претенция за уникалност. Ето защо ми харесва алтернативната фраза, която предлага: „мегатеизъм“ вместо „монотеизъм“. 9
Моят Бог е по-велик от твоя; Но е ясно, че вашият бог също съществува и е ясно, че той влияе на реалността както на космическо ниво, така и на социално ниво.
Някои съвременни изследователи не успяват да се разберат с древните евреи. Според тях, ако е имало евреи, които са практикували магьосничество или са ходили при езически магьосници, те непременно са били изключенията, които са свидетелствали за правилото. Хората, чиито клетвени надписи в техните синагоги споменават еврейския Бог наравно с другите богове, или които почитат езическите празници едновременно с еврейските празници, самите те не са били евреи; И ако е така, те са били евреи, които са се асимилирали в изключителна степен. Може би всички ранни доказателства за продължаващото еврейско участие в натоварената с богове римска рутина, казват тези учени, рисуват подвеждаща картина за начина, по който един „верен“, съзнателен евреин би мислил и се държал. Според този модерен възглед „добрите“ или „автентичните“ евреи са били „чисти монотеисти“. „Асимилираните“ или „диференцираните“ евреи са били „монотеисти“ само с ограничена гаранция (а ако признаем истината, тип Б „политеисти“), които са вярвали, противно на собствената си традиция, че съществуват и други богове.
Според мен подобна оценка на древните свидетелства учи повече за религиозните интуиции на съвременните изследователи, отколкото за обектите на техните изследвания в древността. И няма съмнение, че част от проблема се крие в разчитането на концепцията за вяра и предположенията, подразбиращи се в термина монотеизъм. За да илюстрирам нещата, бих искал да се спра на трима евреи от ранния имперски период, които ясно се самоопределят като евреи. Ще започнем с кратко обсъждане на Филон от Александрия и човешките и нечовешките богове. Ще продължим, все така накратко, с цар Ирод и човешките богове. И ще завършим по-дълго – поради настояването на някои новозаветни учени в наше време да говорят за „чистия юдейски монотеизъм“ от първи век – с поглед към апостол Павел. 11
Тази статия има за цел да очертае начините, по които всеки от тримата е признал съществуването на други богове освен „Върховния“ Бог, еврейския Бог. Социалните позиции на тези тримата, разбира се, бяха различни от единия до другия край. Филон беше богат аристократ, философ, интелектуалец и виден дипломат. Ирод беше царят на евреите (или поне царят на евреите и много „други“ езичници). Павел беше харизматичен пътуващ учител, пророк и чудотворец, който проповядваше на групи от хора, напускащи езичеството, за края на историята, който скоро щеше да дойде, и щеше да дойде в еврейски дрехи. Въпреки това, всички те включиха споменаването на други богове в работната си рутина. Павел в частност, както ще твърдя по-долу, разчита на тези богове, за да определи Исус като есхатологичния Месия от семето на Давид, Исус Христос.
, „Отговор на Йов“ (животни), масло, акрил и графит върху платно, 100×100 см, 2022 г.
Много богове и един бог
Филон от Александрия
В писанията на Филон обичайните аргументи на еврейската антиезическа реторика се повтарят отново и отново и на много места той отхвърля боговете на народите по света като неми статуи и идоли, които нямат душа в носовете си (вижте напр. животът на Моше Лех, 205). Независимо от това, когато Филон пише за стих 8 от Изход 22 в превода на Септуагинта, той приема библейската заповед да не проклина „боговете“, „tus theos“ (текстът на съответния стих на иврит, 27 е „Бог няма да е проклятие“). „Защото, проклинайки се един на друг бога“, посочва философът, „няма никога да предизвикаме война“. Въпрос на такт? Основен етикет? Богословски път? Свещеният текст на Филон, в гръцката версия, не разкрива хода на мисълта на Мойсей, а самото му указание – Филон го подписва – да се отнасяме с минимално уважение към боговете на народите по света.
Гръцкият преводач на Изход 22 се е погрижил да направи място в стиха за тези други „teoi“. Преводачът(ите) на Книгата на Псалмите възприемат различен подход. Псалм 95 в своя еврейски произход осъжда боговете на народите по света и ги нарича „идоли“. Съответният стих в превода на Септуагинта, Псалм 10, нарича тези богове не просто фотографи, а „демония“. Това не е празно разграничение. Идолът е пластичното представяне на Бог; Демонионът е младши бог, което означава самото божествено същество. Всяко човешко същество може да унищожи идол. Никое човешко същество не може да унищожи бог. Преводът и трансформацията от еврейските „идоли“ в гръцките „младши богове“ постигат двойна цел: с един жест те възвеличават езическите божества и ги унижават. Езикът, който признава, че те са нещо повече от обикновени инвалиди, също ги поставя като „демони“ в позиции, по-ниски от тези на еврейския „Върховен Бог“ на тео-космическата карта на самата елинистична култура. 12
Това означава, че според библейския стих пред нас тези свръхчовешки сили наистина съществуват. Те са само низведени на по-ниско ниво, онтологично (тъй като са по-слаби), пространствено (тъй като са по-близо до земята от „по-висшите“ богове като звездите и планетите) и в очите на някои евреи (Павел, например) също морално (винаги са лоши, никога добри). Платон, стотици години преди периода, който обсъждаме, на банкета приписва на тези божествени същества ролята на космически посредници, възли в междузвездна интернет мрежа за комуникация между висшите богове и хората.
Филон, човекът от средния период на платонистката школа, изрази подобна идея за реални, но по-нисши божества също в коментара, който написа върху книгата Битие, за сътворението на света. В пасажа, където Филон прави преглед на дните на сътворението, той заявява, че когато Бог установил небесата, той създал „най-святото обиталище на видими и осезаеми богове“ („Theoֺn Ampׇnoֺn te kai aׇiysthetֺn“, 7, 27). [12] Тази част от космоса е направена от „най-чистата материя от всички“, подобаваща на светите му обитатели, а именно звездите и планетите. Тези небесни същества, продължава Филон, са божествени интелигентности (на гръцки: „теои“). На друго място той коментира, че те ръководят пътя на хората през земи и морета. 13
Дори като твърди, че върховните космически богове са приложими „осезаеми“ и „видими“, Филон постига двоен резултат. От една страна, той признава, че те са божествени (вероятно в смисъл на силни, красиви и безсмъртни същества). От друга страна, на същия дъх и със същата претенция, той ги омаловажава в сравнение с Бога на Израел. Върховният бог на средния платонизъм не е имал формата на тяло и следователно е бил невидим, извън пространството и пространството. Следователно самото говорене за астрономическите божества като видими и осезаеми също ги представя като „нисши“ божества – от пространствена и метафизична гледна точка – спрямо върховния Бог, когото Филон отъждествява с Бога на Израел. В интерес на истината традиционното противопоставяне на евреите на визуалното представяне на Бог (анаиконизъм) – противопоставяне, чийто ритуален израз може да се намери във Втория храм, празната Светая Светих и в синагогите в двойното отричане от фотографи и жертвоприношения – накара дори някои езически писатели, които го интерпретираха през призмата на класическото философско образование (paidea), да идентифицират еврейската божественост с „върховния Бог“ на философията. 14
Толкова еластична беше концепцията за древната божественост и беше толкова удобно да се прилага към различни неща и да й се приписват различни степени, че Филон можеше да говори на сърцето си за Логоса, демиурга на Бога, понякога като „ангел“, понякога като негов първороден „син“ на Бог и веднъж като „втори бог“. И ако това не е достатъчно, Филон приписва същото извънземно качество на фигурата от плът и кръв, Мойсей, поради неговия морал и духовна добродетел „Той [Моисей] беше наречен Бог („Теос“) на всички хора и негов цар 15. “
Как може демиургът да бъде едновременно божествен Логос, Божи Син, ангел и друг бог? Филон не откри никаква трудност в такова изявление, нито Юстиниан се уплаши, когато каза подобни неща за Исус сто години след него. 16
И все пак, човешки същества? Как могат хората да бъдат насилствени? По най-различни начини, но факт: те са тук, с групи от целия средиземноморски басейн, дори „монотеистични“ групи. Моисей беше „Теос“ в очите на Филон; Давид и Павел бяха „богове“ в очите на Ориген. 17
Между другото, езичниците също правеха разлика между безсмъртни богове ( от незапомнени времена) и безсмъртни богове ( сега). Божествата, принадлежащи към втората категория, първо са родени като хора. Всички хора от древността, от всички религии, са възприели идеята, че има много божества и че има различни степени на божественост, както при човешките богове, така и при нечовешките богове.
Цар Ирод
Писанията на Моисей от Филон бяха заобиколени от древно величие и неговият едновремешен статут беше признат в Светите писания и традицията. Ирод Велики (около 4-72 пр. н. е.), царят на юдеите, се занимава с много по-съвременно и много по-видимо и осезаемо божество: император Август. Ако ни е трудно да преглътнем обичайния политеизъм на древния „монотеизъм „, със сигурност ще трябва дълго време да разберем желанието на древните да определят отделните добродетелни хора от своето поколение – тоест императорите – като „богове“. Съвременните изследователи са склонни да се съмняват малко в това. Някои казват, че по този начин гърците ласкаят римските владетели, защото е очевидно метафорично твърдение, нали в крайна сметка императорите умират, а боговете по дефиниция живеят вечно.
Последното твърдение, че сякаш смъртта на човека опровергава неговата божественост, се дължи на недоразумение. Никой не е мечтал да твърди тогава, че човешката плът е безсмъртна и следователно божествена. Безсмъртната част от човешкото същество беше душата или духът. Смъртта всъщност е лост за повишаване на божествения статут на императора чрез апотеоза (даване на статут на бог или ангел). Безсмъртната част на Цезар се възнесе до звездите, където живееха всички останали богове, докато плътта му, разбира се, остана на правилното си място, в подлунното пространство. Може би изненадващ факт е, че култът към императора продължава дори по времето на Константин (272-337 г. сл. Хр.) и след това.
Дори Евсевий, във въведението към трактат, който е написва във възхвала на Константин през четвърти век, описва покойния владетел с толкова красноречиви думи, че е трудно да се реши кога текстът е за Константин и кога за Исус. Предполагам, че риторичната неяснота е умишлена. 19
Признаването на божествеността на императора е въплътено в ритуалите на поклонение. Приношения на изображенията на императора, изгаряне на тамян, свещенически длъжности, празници и обществени церемонии за поклонение и статуи на глави, които се намираха навсякъде, статуи, натоварени с „нумен“ (магически добродетели), които се смятаха за свещени места – ако някой се съмняваше в божественото добродетели на императорите, той не изразява резервите в действията им. Концепцията, че императорът е Бог, ще звучи по-малко странно, ако си припомним, че божествеността в древния смисъл е била категория на властта и се е движела по ос, която се простира между небето и земята. Императорите стояха на по-ниско ниво от другите „theo“ и „dei“, но все пак бяха смятани за богове – като Мойсей за Филон, като Давид и Павел за Ориген и като Емпирей за Сената в Рим.
Рим не е наложил култ към императора. Напротив, градовете в провинциите ще се обърнат към императора и ще поискат разрешение да установят местен култ. Заможни меценати от аристокрацията доброволно поемат разходите, които могат да достигнат високи суми. Същите благородници са изпълнявали и функциите на свещеничеството. С прости думи, култът към императора е бил сложен и скъп средиземноморски механизъм за затягане на връзките на покровителството с най-важния „Патронус“ на земята – с дежурния владетел на империята. Местните хора се надяваха, че от установяването на култа ще спечели града и провинцията им, ще имат полза от привързаността си към императора. Градът ще се покланя на божествения император и императорът ще гледа на града с благосклонно око. И че ще им се изплатят разходите по поемането на инициативата.
Ирод Велики, строителят на великолепния храмов комплекс в Йерусалим, също е построил храмове на Бог Август, но не в Юдея, не в области, които са под негов контрол. Вместо това той е можел да направи онова, което Калигула се опита (напразно) да направи след него: да съчетае поклонението на императора с дейността на Храма на върховния бог на Юда. Но в Ерусалим беше позволено само да се принасят жертви на Бога на Израел – бунтът на Макавеите запечата този дебат около двеста години по-рано. Ето защо Ирод построил храмовете за Цезар извън града, където е концентрирано езическо население или в етнически смесени райони. Кесария спечели храм, както и Севастия в Самария и Кесария Филипова.
Има много логика в тази политика. Създавайки посветените храмове, Ирод насърчава интересите на своето царство и ги защитава, а също така издига авторитета си в очите на властите в Рим. Важно е да се отбележи, че въпреки сътрудничеството на Ирод с култа към императора, той е имал обичайна практика: нито той, нито някой от членовете на неговото семейство – Мена и Солата от ерусалимската аристокрация – да служат в императорските храмове. И Август не го смяташе за обида. Няма съмнение, че той е познавал особеностите на юдейския патриархален обичай. Но по време на светата молитва към Бога Израилев в Храма се молеха и принасяха жертви за императора, а не за императора бог. За тях Август е „боящ се от Бога езичник“ от специален вид, управляващ управление от дистанция – който сам принесе животните за жертвоприношението. Няколко десетилетия по-късно, през 66 г. сл. н. е., отказът да се продължат да се принасят такива жертви за мира на империята и императора (Нерон) беше началният изстрел за избухването на големия еврейски бунт.
Дали Ирод смяташе, че Август е (вид) бог? Ясно е, че царят се е държал така, доколкото разбираме от доказателствата. Ирод строи храмове за Цезар. Създава чиновнически длъжности. Той спонсорира жертвоприношенията в чест на императора. Подобно поведение е публичен израз на „fides“ (лоялност) и „fiats“ (преданост) на Ирод към Август и във всеки случай към Рим. Изкушаващо е да разглеждаме циничното покровителство на Ирод като доказателство за свободна религиозна идентичност и гъвкави политически принципи (въпреки че това би наложило да тълкуваме по същия начин безбройните никейски свещеници и епископи, които продължават да провеждат церемонии в чест на Константиновото “ номен“ и в чест на образа на императора). Но самият Ирод възприема своите „fiats“ за поклонението на императора като естествено продължение на другите си задължения като цар на евреите. Нито той, нито който и да било от роднините му лично определяха жертвите, които трябва да бъдат принесени за Август, а самият храм на еврейския бог остана свободен от такова поклонение. В Йерусалим правеха разлика между небето и земята, между жертвите в името на императора и жертвите за самия император.
Аси Мешулам, „Отговор на Йов“ (Левиатан), масло, акрил и графит върху платно, 100×100 см, 2022
Павел
Във всеки случай, от тримата евреи, които ни засягат в края на периода на Втория храм, Павел е този, който казва най-решаващите неща за реалността на езическите богове, социалното им влияние, за силата ми и тяхното космическо (и следователно религиозна) влияние. Езическите богове изиграват ключова роля в самооценката на Павел като посланик на Христос сред народите по света. Те също допринесоха в няколко ключови моменти за оформянето на христологичната концепция на апостола.
По време на пътуванията на Павел, за да разпространи „Евангелион“ в източния средиземноморски басейн, той беше принуден да се сблъска с тези богове. В края на краищата, пътуванията бяха проведени на техен терен. Пишейки до своята езическа общност в Коринт, например, Павел се оплаква, че „богът на този век” е заслепил очите на невярващите („Theos tu aiio nous tutu”, 2 Коринтяни 4:4). Съвременните коментатори бързат да заявят, че когато говори за „Бог“, Павел има предвид тук „Diabolus“ или „Sׇטׇנוֺs“, което означава Сатана. Но това не са думите на Павел. Когато Павел иска, той много добре знае как да нарече Сатана с името му. 19 В интерес на истината многото споменавания на „Сатана“ в Павел подчертават още по-силно използването на „Теос“ във 2 Коринтяни 4:4, защото го кара да изглежда като съзнателен избор. Но кой бог имаше предвид Павел? Той не тълкува.
На други места, където Павел говори за тези богове, той едновременно използва две реторични тактики от Библията: ерес и предизвикателство. Например, в урок за местната група езичници, напускащи езичеството, той заявява: „Ние знаем, че в света няма никаква основа за идол и че няма друг Бог, освен един. [5] Дори и да има онези, наречени „богове“, независимо дали са на небето или на земята – точно както има много богове и много господари – [6] В крайна сметка имаме един Бог, Отец… и един Господ, Исус Месия.“ 20
Стих 6 не отрича стих 5, който е изрично признание за теологичното задръстване на космоса през Първи век сл. Хр. Той просто обяснява на слушателите на Павел тяхното място в обновения им и юдаизиран космос: въпреки че има множество богове и божества, на членовете на групата на Павел е заповядано да се посветят само на Бога на Павел и те са в състояние да направят това чрез Духа на Синът на този Бог, Месията (Христос).
За какви богове и господари говорим тук? Можете да започнете прегледа със звездите и планетите, които са обикаляли около земята и всички древни народи са ги виждали като божествени интелекти. В Посланието до Рим Павел включва в списъка враждебни небесни посредници („angelos“), владетели („angelos“) и сили („dynamis“). Пишейки до групата във Филипи, той говори за божествена група от свръхчовешки същества „на небето, на земята и под земята“. Езичниците в своето безумие принасят жертви на тези низши богове („демония“), докато „владетелите на този свят“ („архонатите“) разпъват божествения Син на Бога, Бога на Павел. 21
Павел говори за космически елементи, „които по своята същност не са Бог“ – въпреки че в миналото галатяните са ги смятали за богове и са им се покланяли като богове – държали „Етина“ (хората) на Павел в робство, докато Павел не дойде и за да ги убеди да се покланят само на неговия Бог. И както видяхме преди, „богът на този век“ често поставя препятствия по пътя на Павел. 22
Как стана така, че Павел и езическите общности се скараха с тези богове? Какво го накара и тях да мислят, въпреки твърде неравнопоставеното властово съотношение, че са способни да победят? И по какви начини езическите богове помогнаха на Павел да укрепи вярата си, че Исус е Христос, Месията, последният син на Давид?
За да отговорим на тези въпроси, ще трябва да хвърлим кратък поглед назад към Исус от Назарет и към събитията, случили се в и около Йерусалим около двадесет години преди посланията на Павел. Че Исус – скитащ пророк, лечител и екзорсист – събра около себе си лоялно ядро от последователи. И той разкраси силата на последователите да създават същите чудеса като него, същите чудеса, чрез които той изкупи властта да изрази своето послание. И посланието, което Исус се зае да проповядва за него – както неговият учител Йоан Кръстител направи преди него и както неговият апостол Павел ще направи след него – е, че Божието царство е близо до идването. „Времето се изпълни и Божието царство наближи!“.
Сред всички надежди, които Исус съдържа в евангелието за края на дните, няма съмнение, че е почетно място има възкресението на мъртвите. Без да се вземе предвид неотложното очакване на неговите последователи за това събитие, няма начин да се обясни поведението им след разпъването на Исус като „Цар на евреите“. Те бяха убедени, че въпреки смъртта си той продължава да живее. Членовете на общността се установиха за постоянно в Йерусалим, земния център на наскоро създаденото царството. Те се установяват в най-големия двор на Храмовия хълм и оттам продължават да разпространяват евангелието на Исус, което отсега нататък е свързано с новата вяра: самият Исус ще играе ключова роля в установяването на царството. Няколко години по-късно някои от тях разпериха крилата си и излязоха да рекламират евангелието на своя Месия на народа на Израел също в разклонената мрежа от общности на синагоги, които бяха разпръснати в средиземноморския басейн – в Яфа и Кесария през Римска Юдея, а по-нататък в Дамаск и Антиохия.
И там, в еврейските общности, в градовете със смесено население, където апостолите действаха, те за първи път в живота си се сблъскаха с непозната социална реалност, която не познаваха по време на всичките им досегашни скитания сред еврейските села в Галилея и Юдея. Те не бяха подготвени за присъствието на любопитни, на „боящи се от Бога“ езичници, на активна вярващи, които са добавили Бога на Израел (до тази степен или по друг начин) към пантеоните на своето родно място.“ 23
Някои от облечените в синагогата езичници дори отговориха утвърдителното на посланията на апостолите, а апостолите от своя страна бяха щастливи да ги приемат в групите от последователи на Исус. Тези групи се образуваха в зоната на здрача, в покрайнините на синагогите, но присъединяването им към групата последователи на Исус („Ekklesiye“). ) беше обусловено от тяхнато радикално искане да станат евреи.
Нещо, което самите градски синагоги никога не са изисквали от местните езически последватели, за разлика от нееврейските последователи на Христос, които ще прекъснат всички връзки с боговете на техния роден град.
Това крайно твърдение – което, доколкото е известно, се споделя от всички фракции в движението на последователите на Исус – е още една индикация за плама, с който членовете на движението очакваха идването на Божието царство. Отричането на народите по света от техните „фалшиви богове“ и обръщането им към „живия и истински Бог“ е централен апокалиптичен мотив в много еврейски пророчества за края на дните. 24
Към средата на века – времето, когато се появяват първите писмени свидетелства за посланията на Павел – вече се е появил разгорещен спор между някои от апостолите на Исус по въпроса как да се интегрират мъжете езичници, които напускат езичеството. (Как да става това – с обрязване? Само с кръщение? Само със Слово и кръщение?). 25
Въпреки това изглежда, че никой не е възразил по принцип срещу приемането на езичници в новата вяра. Напротив, феноменът се разглежда като допълнително потвърждение на основното послание на движението, че ако езичниците доброволно се отрекат от своите богове – това е знак, че Царството наистина е близо до идването.
А боговете на езичниците? Как се почувстваха? Тези богове имаха къс фитил дори в добри дни и лесно се обиждаха. И Бог, който беше оскърбен, не сдържа гнева си в стомаха си. Земетресения и наводнения, пожари и суши, странни болести и смъртни случаи: синовете и дъщерите на древните времена са имали богат опит в изразяването на божествената сила. Гръко-римският град беше деликатна теоекология, поддържана в динамично равновесие от внимателен човешки надзор, надзор, въплътен в постоянно внимание към традиционния репертоар от почит към боговете. Феноменът на „богобоязливите“ езичници – типичен средиземноморски метод за изяждане на тортата и оставянето й цялост, бе предназначен да се справи с разнообразието в популацията на боговете – методът позволи на еврейските общности в диаспората да се установят удобно в тази екосистема. Защо не всъщност? При отсъствието на апокалиптични стремежи езическата природа на културата на мнозинството беше напълно нормална ситуация. Нациите естествено имаха свои собствени богове; Народът на Израел имаше свои собствени богове. 26
Словото на Евангелието, което премина от устата на скитащите апостоли до ушите на езичниците чрез синагогите в диаспората и превърна езичниците от местните синагоги в бивши езичници, подкопа този деликатен баланс във връзката между небето и земята. Не е чудно, че Павел претърпя серия от рикошети – от обезпокоени посетители на синагогите, от групи разгневени градски тълпи, от римски правителствени служители, които се стремяха да поддържат индустриалния мир, 27 и, както видяхме, от самите богове. Но Павел и неговите членове на езическите групи („Ekklesiai“) продължават да провокират противниците, както човешки, така и божествени. Той и приятелите му бяха свързани помежду си чрез по-силна сила, действителна физическа сила: святата „пневма“ (дух) на Исус Месия и на Бога на Израел. 28
Павел приписва богоподобни титли на Исус, но той очевидно се колебае да го нарече просто „Бог“. Той подчертава, че Исус е „син човешки“, въпреки че е дошъл „от небето“. Исус в своето извънземно въплъщение прие „формата на Бог“ („Mo’erpa T’au“), преди да слезе на земята във „формата на слуга“, тоест в тяло от плът и кръв. Когато Исус беше разкрит на учениците след смъртта му – единствената форма, в която се предполага, че Павел е успял да го изпита – вероятно той е бил въплътен или предвиден от въплъщение във формата на Бог, което е имал преди да слезе на земята, „Сума. В учението на Павел на всички вярващи, живи и мъртви, е обещана такава трансформация в „пневматично“ тяло: плътта и кръвта (които „не могат да наследят Божието царство“) ще бъдат променени в дух.
Езикът на Павел понякога загатва, че Исус при своето възкресение от мъртвите се е появил като визуален обект. 29
Но по-често Павел използва описания на мястото: Исус или Духът на Исус присъства „вътре“ в Павел, „вътре“ в тялото на вярващия, „вътре“ в групата като цяло. 30
Когато Духът на Христос обитава в тялото, това се разкрива от харизматичните умения, които дава на вярващия: той може да върши чудеса, има опит в гадаенето, пророкува, говори на езиците на ангели, лекува болни и прогонва демони. Партньорството в духа всъщност обвързва членовете на групата с „едно тяло“, или по-точно с тялото на Месията.
Но по-съществените признаци на „pneuma“ в очите на евреите фарисеи като Павел бяха открити на ритуално и етично ниво. Това беше „пневмата“, духът на Месията, който позволи на езическите народи да станат „есхатологичните езичници“ на древните пророчества и да се покланят (най-накрая!) на правилния Бог, по правилните начини, въпреки грешната си природа. Следователно бившите езичници на Павел бяха не по-малко от „ново творение“: чрез духовно-пневматичното вливане те бяха прекалибрирани да живеят в светлината на (идеалните) ценности на юдаизма. Тяхното юдаизирано поведение всъщност даде емпирична индикация за силата на „pneuma“ – в готовността да се покланят само на Бога на Израел, а не на други богове или идоли, в скромните бракове, в уреждането на всички конфликти в групата, в финансовите вноски за групата, останала в Йерусалим, и в дълъг списък от практики на еврейската общност, които Павел обобщава с думите „да спазваме Тората“. Духът отдели езичниците на Павел от тези народи, които не познаваха Бог, и ги свърза със семето на Авраам, „първородния между много братя“, което е Исус Месия. Духът даде на езичниците „осиновяване“ 31 в Божието семейство, по силата на което те станаха „синове“ – и следователно наследници на Божието царство – заедно с израилтяните. Колко дълго тези светии („ׇgioֺi“) ще могат да устоят в тази упоритост? Докато Исус Месия не се разкрие пред очите на космоса като Божия Син от семето на Давид. Шепата щастливи избраници, избрани от народа на Израел и народите по света, вече знаят, че „лятото на света настъпи“. Скоро всички щяха да разберат за това. Всичко се случва „en t’kei“ (скоро), „nun“ (сега).
Академичните анализи на посланията на Павел са склонни да рисуват периода от първото поколение на движението на Исус Христос като поредица от конкретни събития, които са се случили или е трябвало да се случат: кръщението на Исус; мисията на Христос; възкресението; Апостолическата общност в Йерусалим; мисията при езичниците; Второто пришествие. Но както може да се научи от самите такси и както изглежда от по-късните описания в Евангелията и книгата Деяния и също така е в съгласие с древната физическа теория за пневмата като материален елемент, всички тези събития – делата и чудесата на Исус ; многократните му появявания след смъртта му; Установяването на движението в Йерусалим и последващото му разпространение извън земята на Израел; добавянето на езичници, напускащи езичеството към движението; Вярванията и действията на Павел, на неговите противници и колеги измежду апостолите и на групите от бивши езичници, които са действали под негово ръководство – всичко това не представлява поредица от изолирани моменти. Те определят област, една и единствена кинетична дъга на есхатологично божествено овластяване и изкупление, което скоро ще промени лицето на космоса, с идването на Божието царство и по негово подобие. Средата, чрез която се извършва това овластяване – от кръщението на Исус от ръцете на Йоан Кръстител – беше и си остава „pneuma“, божественият дух. И неговият есхатологичен проводник беше Исус Месия.
„Месия“/„Христос“ е термин, който е отворен за всякакви значения. Разнообразните му употреби, за да се опише фигурата на Исус, свидетелстват за тази семантична гъвкавост. Но ролята на Месията „Давид“, която Павел приписва на Исус, всъщност е призната традиционна роля. 32
Статусът на Исус като Божи Син и следователно като воин цар от дома на Давид – статус, който в този свят се разкрива чрез „пневмата“ в очите и в телата на шепа избрани, избраните онези, които бяха призовани измежду Израел и народите по света и вече претърпяват промяна на формата – ще бъдат разкрити в сила, пред очите на целия свят, от времето на Исус. Той ще живее и следователно ще събуди, дори мъртвите. 33 Но за да осъществи всичко това, Исус първо ще трябва да победи боговете на народите по света.
Павел, подобно на много еврейски пророци на апокалипсиса, предвижда решителна битка между силите на доброто (от една страна – Богът на Израел, неговият син, Давидовият Месия, ангелите и служителите на добрите ангели) и силите на злото (космическите богове, „цялото правителство и цялата власт и управление“, включително дори самата смърт). 34
Чрез думите на Павел в гореспоменатия пасаж от 1 Коринтяни, човек може да чуе коронационните псалми на Давид в книгата на Псалмите: Месията ще царува, „докато [Бог] не постави всичките си врагове [на царя от Давидовия дом] под власт краката му.“ В 1 Коринтяни Исус „отменя“ или „дезактивира“ тези космически сили. В 1 Солунци той слиза от небето „със зовяща заповед, с глас на ангели и с Божия тръба“ (4:16) – отново образи от света на войската. Във Филипяни 2 възвишеният Месия на Павел се завръща в света, в своето „камилско“ облекло, за да пороби тези богове: нечовешки богове, от небето, от земята и под земята, всички „коленичили“ заедно пред месианския победител, и косвено признавайки своя баща, Бог на Израел.
Нека обобщим накратко. Изкуплението при Павел е предшествано от теомахия, космическа война на боговете. Потискането на езическата вселена ще се случи в деня, в който Изкупителят Месия ще бъде разкрит от Сион, за да събере цялото човечество – „всички езичници“ и „целия Израел“. Едва тогава, заявява Павел, след като тялото на изкупения бъде променено в тялото на духа, на „pneuma“, те ще влязат в своето царство в небето, когато бъдат отнесени „aׇad aׇsterׇe“ (към звездите) в Божието царство. Победата на Христос над другите божества беше критична връзка в превръщането на библейското царско приписване и духовната сила на Давид в двата основни атрибута на Исус като Месия на последното време.
Космос и Теос
Изминахме дълъг път от историята на Домициан, който обвини Флавий Клеменс в „Атеот“, защото се изкуши да следва „пътищата на евреите“. Каквито и да са социалните и религиозни (а може би и финансови) мотиви за този имперски упрек, едно е ясно: дискомфортът от липсата на „вяра“ – съвременната дефиниция на термина „атеизъм“ – не е една от тях. Вселената на Флавий Клеменс в деня след приемането на „пътищата на евреите“ остана същата вселена като деня преди нея и като тази вселена беше пълна с богове.
Както можехме да научим от краткия преглед на Филон, Ирод и Павел – и от проблясъците на някои еврейски надписи, заклинания и амулети – местните евреи бяха също толкова наясно с реалността на „богове на народите по света“. Звездите в небосвода на Филон са божествени същества, създадени като богове от Бога на Филон. Ирод построява, поддържа и щедро финансира храмове за поклонение на императора. И Павел не се задоволява с улични битки с второстепенни богове, чиято чест е накърнена, но също така ги хвърля в ключови роли в основополагащата история на неговото христологично учение. Езическите богове определят ролята на Христос като командир на Божиите армии в края на времето. Месианството на Павел е еврейски месианизъм, разбира се, но самият еврейски месианизъм е вкоренен и ограничен в широкия контекст, в който израства през първи век: гръко-римското езичество.
Разликата между евреите (мнозинството? някои? малцинството?) и техните езически съвременници не се корени във „вярванията“, а в поведението. Евреите очевидно са били склонни да отказват (или поне се е смятало, че са склонни да отказват) да принасят жертви на чужди богове, дори когато Бог е бил император. И езичниците (с изключение на Калигула) уважаваха този отказ, защото се основаваше на обичаите на предците, кашерния печат на всяка уважавана религия.
Избраните евреи с езическо минало бяха съвсем различна история. От момента, в който такива „доброволни“ евреи се отрекоха от боговете на родния си град и отказаха да се покланят на божества, които бяха техни божества от утробата и от раждането, те станаха очевидна цел за езическо преследване. Но евреите – по рождение и по избор – със сигурност са присъствали в езическото поклонение. Те пълнеха театрите, участваха в градските съвети, посещаваха гимназиите, стадионите и училищата в средиземноморските градове, където живееха евреи. Те не се въздържаха от баните и смесените професионални гилдии. Те са служили като войници и гладиатори и са се изявявали като актьори и атлети. Те се опитаха да направят, всеки по свой начин, очевидно това, което беше желателно или възможно в техните очи, за да сведат до минимум участието в богослужението; Въпреки че в зависимост от обстоятелствата, както научаваме от надписи и папирусни свитъци, те самите биха се молили на всякакви посреднически божества. Това, което е вдъхновило класическите автори да опишат евреите с термини като „Амиксия“ (отказ от смесване), „Мисоксения“ (омраза към чужденците) и „Есевбия“ (богохулство на небето) не са техните „вярвания“ и със сигурност не повече обща тенденция към културен сепаратизъм, но поведението, което предполагаемо ги характеризира по отношение на градското и имперско поклонение. Въпреки това, не може да се каже, че евреите не са се „смесили“ (по различни начини) с езичниците, и не само с човешките езичници, но, както видяхме, и с божествените.
Нашата тенденция на изследователи е да разчитаме на термина монотеизъм като историческа описателна категория. И да не ни заслепява за този жизненоважен и жизнен аспект на древното религиозно съществуване на средиземноморския басейн. Този термин изяснява нещата, той рисува изкривена картина, която прави възможно да се припишат на евреите, а след това и на християните, тесни монотеистични теологии, които противоречат на самите източници, с които разполагаме, тоест на еврейските текстове и тези, които сега се определят като християнски. И едновременно с това ни оставя като изследователи без подходящите инструменти и дори без способността да видим какво е точно има под носа ни в историческите свидетелства: все повече и повече богове, които ни гледат измежду камъните на Източната империя, от автора на псалмите, от научните коментари на Филон и от емоционалните увещания на апостол Павел.
бележки
[1]Римска история, Sez, Id, 1-2.
[2]Изразът „превръщане в религията“ предполага, че религиозната ориентация е личен избор. Това е идея, която се вписва в съвременната среда, но не и в древния свят, където етническо-социалната идентичност на индивида (семейство, гражданство, сектантска принадлежност, това, което днес е известно като „етническа принадлежност“) включваше управление на връзка с определени богове. Когато писателите от древния свят говорят за „обръщане на религия“, на днешния език те говорят за създаване на нови политически съюзи (вижте например Филон, относно законите за техните подробности, 4, 178, относно хора от чужбина, които се присъединяват към еврейско устройство), или за хора, които са изоставили законите, мястото, където са родени (Йосиф, за Тиберий Юлий Александър, Антики, 20, 100).
[3]Летописи 5, 6, 2.
[4]Сексуалното безбрачие на еврейския бог принуди хасмонейските царе и те незабавно бяха подпомогнати от срещата между Херакъл и внучката на Авраам, нашия баща, да установят дипломатическа „сингения“ между Юда и Спарта (Макавеи 1:12, 11; Макавеи 2 :5, 9; сравни Йосиф Флавий, Евреите, 1, 10, §240; 2, 4, 10, §226). Същият фамилно-династичен речник също свързва евреите с техния Бог: Бог е „баща“ на Израел, а Израел – и особено царете от дома на Давид – са негови „синове“. Въпреки това, в еврейския случай връзката не е семейно-биологична, а емоционална и по съгласие; И затова, когато Павел се опитва да дефинира връзката между неговия „syngeneis“ и неговия Бог (Римляни 9:4), той избира термина „hoyothesia“, който е статус на осиновени синове.
[5] „И ще съдя с всичките египетски богове“ (Изход 12:12); „Който е поразен от боговете на Йехова“ (Изход 15:11); „Сега знам, че Йехова е по-велик от всички богове“ (Изход 18:11); „Нека му се поклони целият Бог“ (Псалми 16:7); „В присъствието на Бога ще съди“ (Псалми 5:1); „Всички народи ще ходят, всеки в името на своя Бог, а ние ще ходим в името на Йехова, нашия Бог, до вечни векове“ (Михей 4:5). Бог пленява боговете на Египет (Йеремия Маг, 12); Той им налага наказания (Еремия Мо, така); И постановява изгнание за Бога на амонците (Еремия Мат, 3). В Исая 8:19 дори мъртвите са наречени „богове“. Вижте дългото приложение на Бенджамин Зомер за „Монотеизмът и политеизмът в древен Израел“ (Бенджамин Д. Зомер, Божиите тела и светът на древен Израел , Кеймбридж: Cambridge University Press, 2009 г., стр. 145-174). Зомер вярва, че библейският акцент върху абсолютното управление на Бога на Израел в света (включително управлението над другите богове в него) оправдава използването на монотеизма като описателна категория. „Въпреки че Библията споменава съществуването на други богове, тези богове никога не се появяват в библейския разказ като независими действащи лица“ (стр. 171), остава само да се запитаме защо Бог трябва да „налага“ наказания върху тях и да се бори с тях. В светлината на това божествено изобилие се изисква да се прочетат библейските твърдения за единственото управление на Бога на Израел (например във Второзаконие 4:20, 29; Исая 3:11-11; Исая 6; Исая, 10) в духа на подобни декларации, направени от езичниците (като призива „Heis Theos“, т.е. като индикация за ритуална и емоционална лоялност от страна на хората към Бог или към боговете). Силата на въпросното божество, а не изключителността на неговото или нейното съществуване.
[6]Вижте Йосиф Флавий, срещу Апион, II, 65.
[7]Ето някои примери за разпознаване от страна на евреите на гръцките и римските богове: (1) в свидетелство за освобождение от робство, написано в Гърция през трети век пр. н. е., Моисей Юдайос бен Мосхион е написал надпис, който е написал за сън, който е имал „от ръцете на боговете Емпирей и Хигая“ (2) Никета, човек от Йерусалим, около 150 г. пр. н. е., дарява сто драхми за подкрепа на празника; Дионисия; (3) Освобожден роб полага надпис в синагога като обозначава небето, земята и слънцето: „Зевс, Га, Хелиос“, според обща правна формула; (4) Глико (във Фригия) споменава едновременно еврейски и езически празници: Пасха, Шавуот и Велики пост; (5) Имената на гимнастиците Исус бен Антифил и Елеазар бен Елеазар се появяват върху камък с посвещение на Херакъл (сила) и Хермес (ум).
[8]Апотропейни заклинания и талисмани (срещу злото око) доказват, че евреите, като доставчици или като клиенти на магьоснически услуги, са приписвали големи сили на боговете, ангелите и духовете („Pneumatē“) от средиземноморския басейн, особено в мултирелигиозен местен контекст. Вижте например талисман от Сицилия, който убеждава ангели да помогнат на Юда да избяга от злото око на гръцките богове: „Артемида, бягай от Юда“. Амулет 33b, в Roy Kotansky, Greek Magical Amulets , Wiesbaden: Springer Fachmedien, 1994, pp. 13–14.
[9]Angelos Chaniotis, „Megatheism: The Search for the Almighty God and the Competition of Cults,“ в Stephen Mitchell and Peter van Nuffelen (eds.), One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire , Cambridge: Cambridge University Press, 2010, стр. . 112–140
[10]Модата на Тора в (много) високата христология в началото на християнството – тезата, според която Павел и други последователи на Христос от неговото поколение са „отъждествили“ Исус с Бог, т.е. предхожда Никейската и Халкидонската конференции с няколко века – изисква изследователи да се разчита на теоретична реконструкция на „чистия еврейски монотеизъм“ („Високата христология“ подчертава божествената природа на Исус, в сравнение с „ниската христология“, която подчертава човешката му природа). Според този ред на мисли, само Богът на Израел е смятан за божествен и несътворен по това време; Всички останали неща са в природата на създанията, по силата на дихотомичен възглед, който не оставя място за „божествени посредници“. Според тези учени възкресението на Исус (по някакъв начин) разкрива на първите му последователи факта, че той също е „несътворен“. В основата на тази реконструкция на „монотеизма“ е философската концепция за сътворението от нищото (creatio ex nihilo), възникнала в края на средната платоническа школа, много години след смъртта на Павел. За философските източници на този възглед вижте George Boys-Stones, Platonist Philosophy 80 BC to AD 250: An Introduction and Collection of Sources in Translation, Cambridge: Cambridge University Press, 2018, pp. 259–281. За скорошна антология на тези христологични аргументи вижте Matthew V. Novenson (ред.), Monotheism and Christology in Greco-Roman Antiquity, Leiden: Brill, 2020. Новенсън прави преглед на текущия спор по темата във въведението си на стр. 1– 8.
[11]Това означава, че според библейския стих пред нас тези свръхчовешки сили наистина съществуват. Те са само низведени на по-ниско ниво, онтологично (тъй като са по-слаби), пространствено (тъй като са по-близо до земята от „по-висшите“ богове като звездите и планетите) и в очите на някои евреи (Павел, например) също морално (винаги са лоши, никога добри). Платон, стотици години преди времето, което обсъждаме, приписва на тези божествени същества ролята на космически медиатори, възли в междузвездна интернет мрежа за комуникация между висшите богове и хората. Вижте Празникът, 203A–202E.
[12]Моше Шуба (редактор), Писанията на Филон от Александрия , книга 1, преведено от Ицхак Ман, Йерусалим: Източник, 1931 г.
[13]сравнение за сътворението на света, Лат, 114; Човек може да възрази в отговор, че Филон е „погръцкал“ лекцията на думите само за да обясни юдаизма на езичниците и че неговият речник е предназначен да изгради мост към литературните салони на езическата интелигенция. Въпреки това, самата гръцка Библия, която е използвана от Филон и която се чете публично всяка седмица, също така, преобладаващото предположение в изследванията след Авигдор Харикобер е, че писанията на Филон и особено неговите коментари върху книгите на Библията, са написани главно – или може би само – за други евреи.
[14]Не е изненадващо, че образовани елинистически евреи – „Аристей“, Аристобул, Филон – са виждали своя бог като „Върховен Бог“. Но езичниците също понякога издигат аниконичното еврейско божество до нивото на върховен бог (без етническа принадлежност) на философията. Вижте например Тацит, Истории, 5, 5, 4. Философският лифтинг на лицето, който Яхве получава от елинистическите евреи, който е свързан с въздържанието от иконично представяне в еврейските богослужебни практики, а в диаспората също и с пълната липса на жертвоприношения произведение, насърчава някои езически писатели да виждат самите евреи като нация от „философи“.
[15]За живота на Моше, 1, 158, в съответствие с Изход 7:1 (за връзката между Мойсей и фараона). В писанията на Филон Александрийски (бел. 12 по-горе). сравнете сънищата в, 189; за жертвоприношенията на Авел и Каин, 9–10; Въпроси и отговори за имена, 2, 29 и 40; Мидрашим, 1, 40.
[16]Дори мъченикът Юстиниан по негово време нарича Исус „Heteros Theos“ и „Angelos“ (Диалог с Трифон, No, 4; Net, 1; Първата апологетика, Seg, 16), както и „Logos“ (Sa, 1) .
[17]Ориген казва за Давид и Павел: „Без съмнение те не бяха хора, а богове“. Вижте коментара към Посланието към Римляните 2:10:18.
[18]Евсевий, Животът на Константин, I, 1–5. Поне до пети век Константин все още е бил почитан в Константинопол като „бог“; Виж Филостергий, Църковна история, II, 16.
[19]Например в 1 Солунци 2: 18 (вж. 3:5); В 1 Коринтяни 5: 5; Във 2 Коринтяни 2: 11; 11: 14; 12: 7; И в Римляни 16: 20.
[20]1 Коринтяни 8: 4–6.
[21]1 Коринтяни 2:8; Дали „архонтите“ (ἄρχοντες), споменати като космически сили в този стих, са отговорни за разпятието? Дейл Алисън, в аргумент, предназначен да докаже, че Павел е обвинил римляните за екзекуцията на Исус (Dale C. Allison, Constructing Jesus , Grand Rapids: Baker Publishing, 2010) посвещава дълги страници, за да опровергае това тълкуване с поредица от цитати от вторична литература (с. 395-398 и особено 396); А фразата в Римляни 13:3 ясно показва владетели от плът и кръв. Въпреки това е ясно, че съществата, които забраниха война срещу Павел и скоро бяха победени от Христос, когато той се завърна в света с победа, са свръхчовешки или нечовешки сили и ето как се възприемат в едно ранно второ-павлово послание ( което всъщност не е написано от Павел), Ефесяни 6:12: „Защото ние не сме във война с плът и кръв [тоест човешки противници], а с власти и началства, с владетелите на тъмнината на този свят, със зли духовни сили в небето“.
[22]2 Коринтяни 4:4.
[23]До ден днешен има голямо объркване в академичното писане за „богобоязливите“ езичници. Такива езичници не са били „полупокръстени“, не са се отказали от идолопоклонството и не са били определена и институционализирана група от вярващи. Те бяха евреи „ad hoc“ и по избор: не-евреи, които показаха (някакъв вид) интерес към еврейските обичаи; Активни езичници, които добавиха Бога на Израел (в една или друга степен) към пантеоните на своето родно място.
[24]Кратък пример: в последните дни езичниците ще се стичат в Йерусалим и ще се присъединят към Израел в поклонението на храма (Исая 2:2-4); Всички те ще ядат заедно на Храмовия хълм на празника, който Бог ще приготви (Исая 2:6). Езичниците ще придружават евреите в кибуц ХаГалой (Захария 8:23); И сами ще върнат изгнаниците обратно в Йерусалим (Псалми на Соломон 7, ла-ма). Езичниците ще изгорят изображенията на идолите и ще вдигнат очите си към правдата (Енох 1, Изход, 9). Много народи ще дойдат отдалече в името на Господ Бог и ще донесат дарове (Товия 13:15) и след като храмът бъде възстановен, всички народи ще се обърнат със страх към Бога и ще изоставят своите богове (14:7-8 ). От момента, в който Бог ще възстанови Ерусалим от руините му, „нека знаят всички жители на земята“, че Бог е Царят на света (Бен Сира Лу, 11-17). Когато дойде „Великият цар“, езичниците ще коленичат пред Бог (Видения на сибилите 3, 616), ще се отрекат от собствеността си върху храма (715-724) и от всички земи ще донесат тамян и дарове на храмът на великия Бог (772).
[25]Според Матю Тисен (Paul and the Gentile Problem , New York: Oxford, 2016), Павел не само е бил явен конструктивист по отношение на времето за обрязване (тоест на осмия ден от живота на бебето; сравнете Филипяни 3:5), , но повдигнатото от него възражение Изказването на Грим не произтича от концепцията, че грешниците не трябва да бъдат „направени“ евреи, но грешниците не могат да бъдат евреи: само духът сам – а не „плътта“ (мястото, където се изпълнява думата) – генерира необходимата промяна в природата „Езичниците“. Виж стр. 15, 117 бележка 3.
[26]Библията е пълна с осъждания на езическото поклонение (въпреки че Второзаконие 4:19 заповядва на народите по света да се покланят на небесните тела, вместо да се покланят на техните изображения); всички народи ще ходят, всеки в името на своя Бог“ (Михей 4:5) Твърдението, че всички народи ще признаят царството на Израел е типично (изключително) за това апокалиптично очакване То вдъхнови импровизираните решения, които последователите на Христос измислиха, когато обсъждаха „политиката“ за интегриране на неевреи в движението, виж Paula Fredriksen, Paul: The Pagan’s Apostle , New Haven and London: Yale University Press, стр. 30–; 31.
[27]Вижте например 2 Коринтяни 11:24-29; 12:10 ч.
[28]За Павел и пневмата (която е направена от фина „материя“, а не „не-материя“), вижте по-специално Troels Engberg-Pedersen, Cosmology and Self in the Apostle Paul: The Material Spirit , Oxford: Oxford University Press, 2010.
[29]„Не видях ли Исус, нашия Господ“, 1 Коринтяни 9:1; „Месията… се явява“, 15: 5–8.
[30]Вижте, например, Галатяни 1:16, където Бог разкрива своя Син „en ammoֺi“, „bi“; И 1 Коринтяни 6:12-19, където Духът е „вътре“ в тялото на отделния вярващ и групата.
[31]„Хойтася“ – юридически акт на осиновяване.
[32]Въпреки че дори в подгрупата на „месиите на Давид“ откриваме, по думите на Матю Новенсън, „явно разнообразие“: „С Павел има месия, син на Давид, който умря и възкръсна от мъртвите (Римляни 1:3-4). видение Ездра (Ездра IV) е месия, син на Давид, който умря и не възкръсна от мъртвите (Ездра 7:20-90). Син на Давид, който служи като дясна ръка на свещеническия Месия. В Посланието до евреите има Месия, който самият е свещенически Месия (Евреи 7:11-17). Всеки от тези текстове представя легитимно ранно тълкуване на някои библейски текстове, произхождащи от Дома на Давид, но те далеч не поставят единен модел на „Месия бен Давид“. Вижте Матю Новенсън, „Месията бен Авраам в Галатяните: A Response to Joel Willitts,“ Journal for the Study of Paul and his Letters 2(2), 2012 г., стр. 163–169, на 165.
[33]При условие, че Римляни 1:4 се чете не като препратка към възкресението на Исус от мъртвите, а като препратка към възкресението на самите мъртви – което между другото се казва в гръцкия текст: „Изх. Aναστάσεως νεκρόν“ (ἐξ aναστάσεως νεκρῶν; сравнете 1 Коринтяни 15:12). Вижте Paula Fredriksen, When Christians Were Jews: The First Generation , Jerusalem: Magnes, 2021, стр. 95.
[34]Според 1 Коринтяни 15: 24-26.