Филон е еврейски философ в Александрия, Египет. Името му на иврит е Йедидия. Той е роден около двадесет години преди Христа и умира четиридесет години след Христа. Филон защитава евреите от Александрия от гърците. Повечето от книгите му са написани на гръцки език. Това, което имаме, включва тълкувания на Тората. Първата му книга е с тълкувания на Тората под формата на „Въпроси и отговори“, като само части от тях са запазени на латински език. Някои от тълкуванията му обясняват Тората по елегоричен начин.
Той е велик йонийски философ и писател и вярва в реалността на Бог в пълното му единство, въпреки че е убеден от силата на мъдростта, която е Йонийският Логос. Той вярва в оцеляването на душата и възкресението на мъртвите. Фарисеите премахват книгите на Филон от юдейската литература, защото откриха в тях „думи на минотавър“ – символично тълкуване на Библията. Той вярваше в Тората от небето, но не вярваше, че историите в Тората са такива, каквито са.
Томер Персико
21 юли 2004 г
Чрез алегорията Филон от Александрия се стреми не да демонизира юдаизма, а не по-малко от това да прозелитизира цялата гръцка култура
През последните векове пр. н. е. в елинистическия свят и по-специално в Александрия се развива нов начин за четене на текстове: алегоричното четене. Този подход към писмения материал се ражда от комбинация от различни фактори и отговаря на няколко нужди на културния елит по онова време, а по-късно има широко и широкообхватно влияние върху развитието на християнската религия и западната философия. Един от пионерите на алегоричното четене всъщност е евреин: Филон от Александрия.
Филон, който вероятно е роден през 15 г. пр. н. е. и починал около 40 г. сл. н. е., е бил от сановниците на проспериращата еврейска общност в Александрия, въпреки че по jтова време силата на общността запада. Александрия е оживен център, но огромното мнозинство от евреи в града говорят само гръцки. Без съмнение, те са били във всекидневен контакт с елинистичната култура, като се започне от театъра и се стигне до философията и религията.
Самият Филон възприема алегоричния метод и го използва като инструмент за тълкуване на библейски истории. По този начин превръща Тората на Мойсей в мит, превръща я като гръцка митология. Според него дори Тората е истинският източник на цялата гръцка философия. Уместно е да се запитаме защо му е бил нужен такъв подход, какво се е опитвал да получи и най-вече какво накара Филон да се осмели, като евреин, да пробие свой независим път, напълно различен от системата, в която еврейската мисъл започва да се развива и то чак в след векове, при Рамбам.
Дейвид Доусън описва алегорията – природата и функцията ѝ – като „метафора, разширена в разказ“. Етимологично думата „алегория“ е комбинацията от гръцките думи allos, „друг“ и agoreuein, „да говоря на агора“, тоест публично, и по този начин се получава значението „да кажа нещо различно от каквото се чува“. Следователно алегорията поставя дистанция между непосредственото значение на Писанието и скритото, „истинското“ му значение в развитието на определена идея.
Алегоричното тълкуване на съществуващ текст обикновено е революционно, защото променя смисъла му: изпразва ясния, буквален смисъл на текста и му придава различно значение, каквото тълкувателят намери за добре. Алегоричното тълкуване на каноничен текст е оръжие в борбата за идентичност, авторитет и власт. Както алегоричното тълкуване на Омировите и други митични текстове, така и противопоставянето му, са били много разпространени в елинистичната култура от последните векове пр.н.е. Според Доусън именно загрижеността за алегорията в елинистичната култура е позволила на елинистическия юдаизъм, а по-късно и на християнството, да започнат да тълкуват Библията по този начин.
Филон е първият, който издига тълкуването на пътя на алегорията до общ метод и някои го смятат за основател на славната традиция на алегорията на Запад. Филон смята алегорията за необходимост; Той приема, че библейският текст има скрито значение – тоест не буквалното, самоочевидното – а и друго, което трябва да бъде разкрито чрез алегорично тълкуване. Алегорията му разкрива истинския смисъл на библейския текст, който е невидим за повечето хора: „Тълкуването на Свещеното писание е чрез алюзия в алегоричния метод, тъй като… цялата Тора е като животно: мицвотите просто са по отношение на тялото, а невидимата мисъл е картина от думи, по отношение на душата” („За живота на Еон”, стр. 78).
Но колкото и Филон да предпочита алегоричния подход, философът не се отказва от значението на видимито: в неговите очи историите от Библията наистина са се случили, както и заповедите, въпреки че са само символи на морални истини, които трябва да бъдат наблюдавани съблюдавани. Според Филон съществената разлика между библейските истории и гръцките митове е, че първите, поне в по-голямата си част, са исторически истини и следователно техните алегорични тълкувания също са верни, докато вторите са изобретение на човека, а следователно интерпретациите им не са нищо повече от измислица. Филон се колебае между две позиции, които не пасват добре една на друга: от една страна, той „чете“ библейските истории като алегорични форми, разкривайки тяхното „истинско“ значение и по този начин изпразвайки простотата на писмения текст и неговото съдържание, а от друга от страна, той настоява, че простотата също е „вярна“, макар и с по-ниска степен на важност; От една страна, той намира морални значения за мицвота, а от друга страна, той се стреми да възпроизвежда символа отново и отново, дори след като значението му е разбрано. Тогава не е изненадващо, че в Александрия е имало и група интелектуалнци евреи, които са разтоварнали тежестта на Тора и мицвота да едно „изключително алегорично“ разбиране на юдаизма.
Каква тогава е била причината да посвети живота си на алегорично тълкуване на Библията? Първо, трябва да се каже, че това не беше проста апологетика на тези истории пред лицето на студените и остри допускания на гръцката философия. Филон дава приоритет на философията пред Библията и навсякъде, където Библията не издържа теста на логиката, алегорията идва, за да спаси Тората от присмех. Филон наистина изхожда от предположението, че не може да има противоречие между Тората и гръцката философия, но това предположение идва точно защото според Филон гръцката философия произлиза от Тората, тъй като според него Мойсей е първият и най-великият философ между всички останали.
Противно на мнението на старите изследователи на Филоновите възгледи, алегоричният метод не се използва от него за апологетика, за да спаси еврейската доктрина от отклонения чрез логика или от най-ужасния „грях“ от всички грехове – антропоморфизма на Бога – точно както гръцките философи са го използвали, когато са дошли да пречистят Омир от подобни „микроби“; Той няма за цел нито да намери морални причини за безсмислените мицвоти, нито да поправи любимата си еврейска религията, за онези, които се чувстваха неудобно с нея пред лицето на славната елинистична култура. Целта на Филон е много по-широка и по-амбициозна. Доусън твърди, че Филон, съзнателно или несъзнателно, извършва умно упражнение: чрез алегорията той придава на Тората на Моисей философски значения за своето време и веднага твърди, че Моисей е този, който пръв е измислил тези неща и от които Платон, Аристотел и гръцките им колеги разработиха идеите си!
Доусън показва, че целта на Филон не е да гърцизира юдаизма, а не по-малко ог това да прозелитизира гръцката култура. Филон се заема с мисия с универсална ориентация и е решен да докаже на гърците около себе си, че Тората на Израел не само не е анахронична и не противоречи на здравия разум, но че всъщност тя е люлката на цялата гръцка философия. Но универсализмът на Филон няма за цел да „преведе“ законите на юдаизма в обща философия, а точно обратното: да основе цялата философия на своето време върху религията на Мойсей.
Сега, когато мотивите му са ясни, възниква въпросът какво е позволило на Филон да използва метода на алегоричното тълкуване, истинско отклонение от експозиционно-проповедния метод на мъдреците фарисеи, метод, който се развива едновременно в земята на Израел и Вавилон, и който се различава от алегоричното тълкуване по принцип. В самия Талмуд броят на алегориите е изключително ограничен. Ясно е, че условията не бяха удовлетворени от буквалните значения на това, което е написано в еврейския канон, и се намериха автори, които да извадят стиховете от контекста, да разменят буквите, да редактират геометрията и да конструират инициали и окончания на букви, за да докажат, според техния метод, една или друга точка на халаха; Но те не са допринесли, и това не е случайно, за гръцкото изкуство на алегорията. Според мен това се дължи на тяхното напълно различно от гърцкото разбиране за статута на езика в света.
В книгата си „За свещеното” Йосеф Дан посвещава статия на изясняването на разликите между възприемането на езика като свещен език и възприемането му като човешки език. Ивритът е бил възприеман от евреите през периода Танаим като свещен език, тоест като език, който е съществувал преди сътворението на света и който Бог е използвал, за да създаде своя свят. Еврейският език, според тази концепция, не е конвенция, измислена от хората в името на комуникацията, а вечна, свещена онтологична единица, която Бог го е използвал, за да създаде всичко, което съществува, без да има разстояние между думата и създаваното.
Тази концепция, твърди Дан, напълно противоречи на концепцията за езика в Гърция, според която езикът се счита за човешки феномен – като част от естествената същност на човека или като консенсусно развитие в рамките на човешкото общество. Целта на езика в Гърция е комуникация, яснота, разбиране, а значението на думите и изреченията е най-важното; В юдаизма езикът е апотеоз, божествено откровение и затова значението на думите и изреченията са по-малко важни и затова са „седемдесет лица към Тората“.
Но парадоксално е, че именно важността на значението на гръцкия е онова, което тласка, буквално принуждава, мислителите да използват алегорично тълкуване, докато вторичното място на буквалното значение в юдаизма и първичното място на самия език не позволяват реално отклонение от написаните букви. Тълкуването и проповедта на Мъдреца е винаги около текста, винаги на хоризонтална, синхронна равнина, винаги освещавайки самите букви, в геометрията, инициалите и окончанията, и дори в определянето на еднакво изваждане, като изваждате думите извън контекста – текстът винаги остава в центъра и вниманието е към еврейските букви, които остават най-важните от всички, докато при алегоричното тълкуване вниманието е само към значението на думите (което не е общоприето от тълкувателя); И действието е премахване на буквалния смисъл и създаване на нов, напълно различен, диахронен и вертикален смисъл, като всички се игнорират отделните думи и със сигурност буквите.
Алегорията се основава на бинарно възприемане на реалността, според която светът, нещата в него и техните значения съществуват отделно от езика, а преди него, тълкуването на Танахит, Мидраш, отхвърля такъв дуализъм, тъй като за нея езикът покрива света – езикът е светът. Именно поради това е възможно да се открият много значения в самото Писание, но не и извън него.